La muñeca del Louvre, los kolossoi y la magia antigua

La muñeca del Louvre, los kolossoi y la magia antigua

Posted by Snow1801 on octubre 14, 2021 in Historia, Leyendas, Magia, Muñecas,

  Hallada en los siglos II o III d. C, representa a una mujer de rodillas, con las manos atadas en la espalda y trece agujas atravesándola. Fue encontrada en Antinoopolis, antiguo Egipto, dentro de una vasija de arcilla, acompañada de una lámina con un hechizo escrito que concedía más poder a la maldición para la que fue destinada. Se conoce que era un hechizo de amor para atraer a una mujer llamada Ptolemais, y  hoy en día la figurilla tiene su hogar en una caja de cristal en el Museo del Louvre.  

 La muñeca del Louvre , es la mejor conservada de los llamados "kolossoi", nombre otorgado por los griegos a  los muñecos vudú de la antigüedad que ,por su aspecto, recuerdan a los muñecos de maldición haitianos, aunque en el mundo grecolatino estaban más relacionados a la magia amorosa. Realizadas de bronce , arcilla o cera, en ocasiones eran piezas muy toscas, sin apenas parecido a un humanoide, mientras que otras eran ricamente elaboradas. Se encontraban frecuentemente enterradas en lugares específicos como cementerios , cruces de camino o lugares con agua, buscando vincularlas con divinidades subterráneas, se activaban escribiendo el nombre de la víctima en la figura y a través de nudos, lazos, clavos o agujas que atravesaran órganos vitales, ojos, cabeza u órganos sexuales se potenciaba su magia. 

 El origen de los "kolossoi" se remonta a la Dinastía XII, en el antiguo Egipto, aunque en este caso su uso estaba únicamente dirigido a maldecir a los enemigos del faraón, eran de barro, madera o cera y sobre ellas se escribían maldiciones terribles destinadas a la víctima, posteriormente se destruían o se enterraban próximas a una tumba, buscando no solo acabar con la vida terrenal del objetivo, sino atormentar también su alma en el más allá.

 Éstas figuras se extendieron, llegando al mundo griego alrededor del siglo IV a. C, vinculadas a actividades de protección contra las fuerzas negativas o el mal de ojo, de allí pasaron al mundo romano, donde alcanzaron gran auge.

 En los papiros mágicos griegos(PGM IV 330-335) se halla gran referencia a estos muñecos y las formas de emplearlos para diversos objetivos, así se leen incluso instrucciones para su uso:

 "..toma una lámina de plomo y graba en ella la misma fórmula ("atravieso tal miembro de fulana, para que no se acuerde de nadie salvo de mi, fulano") y recítala, y atando la lámina a las figurillas (...), cuando el sol se oculte, ponlos junto a la tumba de uno muerto antes de tiempo o de uno muerto de forma violenta..."

 También era habitual amputar o destruir parcialmente algún miembro de la figurilla para aumentar su

poder, incorporar algún elemento personal de la víctima( cabellos, uñas...), o encontrar algunos de estos muñecos confinados en cajas de plomo, calderos de bronce o vasijas de arcilla.

 Por otro lado, los "kolossoi" también podían ser empleados en estas regiones para propósitos oscuros, aunque fuese su uso menos común pues eran considerados como magia potente, extraña y extremadamente peligrosa por los habitantes del Imperio romano. El propio poeta Ovidio (Amores 3, 7, 49) hace referencia a estas prácticas, justificando su impotencia con la posibilidad de que alguien estuviese empleando un "kolossoi" en su contra: 

 " No será que mi cuerpo languidece embrujado por algún veneno de Tesalia?; no será que ensalmos y hierbas ,! desgraciado de mí!, me están haciendo daño, o que una hechicera  Dipsas ] ha grabado mi nombre en amarillenta cera y una aguja afilada ha penetrado mi hígado?...¿ Qué es lo que prohíbe que también los nervios se emboten mediante artes mágicas? Quizá provenga de aquí mi impotencia."

 Nunca sabremos si la magia era ciertamente la causa de la impotencia del poeta o si las maldiciones eran efectivas para atraer el amor deseado o para desatar dolores y penurias sobres los enemigos, pero sin duda alguna esta es una de las manifestaciones más sorprendentes y siniestras de la magia de la antigüedad. 

 

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Orígenes de la creción III: Escandinavia

Orígenes de la creción III: Escandinavia

Posted by Snow1801 on octubre 11, 2021 in Creación, Hostoria, Leyendas,

 De acuerdo a los mitos escandinavos, en los tiempos en que nada existía, se extendía en el espacio un vasto y vacío golfo llamado Ginnunga, que poseía longitud, anchura y profundidad inmensurables, más allá de toda comprensión, no existía la costa, ni tampoco las olas, pues aún no había mar, ni tierra, ni cielo. Allí en el golfo ocurrió el principio de todas las cosas, allí por primera vez amaneció y en el crepúsculo perpetuo estaba el Padre, quien gobierna todos los reinos y se mueve entre todas las cosas grandes o pequeñas. 

   Hacia el norte del golfo se formó Nifelheim, la enorme casa de la oscuridad nebulosa y el gélido frío, en el Sur, Muspelheim, la casa de la luz y el calor y en el medio la gran fuente donde todas las aguas fluyen y luego retornan, llamada Hvergelmer, y de allí surgieron doce poderosos ríos, que fluyeron hacia el Golfo. Atravesaron una vasta distancia arrastrando veneno junto a sus aguas, veneno que comenzó a endurecerse hasta que se convirtió en hielo y allí los ríos comenzaron a crecer en silencio, dejaron de moverse y los gigantescos bloques de hielo permanecieron juntos. 

 El vapor que se elevaba del hielo envenenado se convirtió en escarcha, que se fue amontonando, capa tras capa en formas fantásticas , aquella parte del golfo que se extendía hacia el norte era la región del horror, fuertes masas de vapor negro rodeaban al hielo y dentro chirriantes torbellinos nunca cesaban de girar entre bancos de huidiza niebla. Sin embargo hacia el sur Muspelheim brillaba intensamente, emanando bellas llamas y chispas de fuego brillante.  

 El espacio entre la región de las tempestades y la de la luz era un crepúsculo sereno y pacífico, y poco a poco las chispas de Muspelheim llegaron a las región de la oscuridad, cayeron a través del vapor congelado, llevando el calor hasta allí, las gotas de las mezclas comenzaron a caer desde el cielo y fue entonces cuando la vida comenzó a existir. Las gotas se hicieron más rápidas y una masa deforme fue tomando poco a poco apariencia humana, así llegó a la vida el gran gigante de arcilla Ymer. 

 

Al despertar Ymer sintió los dolores y calambres producidos por un hambre feroz, así que salió ansioso en busca de algo que pudiera comer. Los torbellinos le pasaban por encima y la oscura niebla lo rodeaba. Más gotas cayeron y se formó una vaca gigantesca llamada Audhumala ( la vacía oscuridad), Ymer la contempló extasiado y mientras avanzaba débilmente hacia ella descubrió que de sus ubres salían regueros blancos de leche. Bebió con ansía hasta que se llenó con las semillas de la vida y se vio satisfecho. 

 Una gran pesadez sobrevino al gigante, quien se tumbó y cayó en un profundo sueño, del sudor que se concentró en su sobaco se formó un hijo llamado Mimer y una hija llamada Bestla, y de sus pies se formó un monstruo de seis cabezas, antecesor de los gigantes malignos del hielo.  

 Con el tiempo surgieron más seres gigantes, nobles y malvados dioses, la hija del gigante Ymer tuvo tres hijos, llamados Odín, Ve y Vili, Odín se convirtió en el jefe de los dioses, mientras que Ymer y su maligno hijo de seis cabezas desataron la ira contra el resto de su familia, estallando así la guerra entre ellos. Larga y sangrienta fue la contienda que concluyó con la muerte de Ymer y el triunfo de los dioses que decidieron entonces darle forma al mundo y moldearlo a su antojo, de los huesos del gigante formaron las rocas y las montañas, su sangre helada se trasformo en el agua del vasto mar. 

 Cuando terminaron de conformar la tierra los dioses colocaron la calavera de Ymer para que fuera el cielo y colocaron como centinelas cuatro enanos que sujetaría el peso sobre sus hombros, pero aún el Sol, la Luna y las estrellas no conocían su casa, así que brillantes chispas de fuego, fueron llevadas desde  Muspelheim y fijadas sobre el cielo para que iluminaran el mundo, a cada una se le asignó un orden y movimiento, de forma tal que cada cual tiene su lugar, tiempo y estación. El Sol y la Luna, que fueron los mayores discos de fuego que salieron de Muspelheim también vieron regulados sus cursos.

  Con el trabaja concluido, Odín y sus hermanos Ve y Vili caminaban por una playa y hallaron dos

troncos creciendo en la tierra, uno de olmo y otro de fresno. Tallaron entonces los dioses la forma humana en los maderos y acto seguido cada uno les concedió un regalo, Odín les dio el aliento vital, Vili el ingenio y las emociones y Ve los sentidos y el habla. El hombre se llamó Ask(fresno) y la mujer Embla(olmo) y de ellos se engendró la estirpe humana, a la que los dioses concedieron el Midgard como alojamiento.

  Cuentan que en las tardes gélidas de los países escandinavos, cuando las horas de penumbra se acercan, las ilusiones ópticas del crepúsculo otorgan forma humana a los árboles en la distancia recordando a los primeros hombres, que parecen mirar desde el horizonte. 

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Orígenes de la creación II : China

Orígenes de la creación II : China

Posted by Snow1801 on octubre 10, 2021 in China, Creación, Historia, Leyendas, Mitos,

  El gigante asiático, con su cultura milenaria narra en su Génesis propia como al inicio en el mundo, el cielo y la tierra aún no estaban separados y el universo no era más que un huevo enorme, oscuro y desordenado. Dentro de él empezó a engendrarse un gran espíritu llamado Pangu, que durmió silenciosamente por dieciocho mil años y cuando finalmente abrió sus ojos descubrió con gran molestia que todo estaba oscuro, entonces se levantó, estiró su mano derecho y en ella apareció un hacha brillante. Pangu empuñó el hacha con fuerza, girando su cuerpo comenzó a golpear todo y el huevo comenzó a abrirse poco a poco, hasta que se partió completamente. Acabaron al fin por separarse las cosas mezcladas, las más ligeras y puras se elevaron al cielo( Yang) y aquellas más pesadas fueron a la Tierra( Yin). 

 El corazón de Pangu se llenó de alegría al ver los cambios que había echo, sin embargo temía que el cielo pudiera caerse, uniéndose nuevamente con la Tierra, regresando al mundo a su antigua forma oscura, por ello sostuvo el cielo con su cabeza y plantó firmemente un pie sobre la Tierra, actuando como pilar. Cada día la distancia entre el cielo y la Tierra crecía, y a la par lo hacía el cuerpo de Pangu, así pasaron otros dieciocho mil años, hasta que un día se derrumbó por el cansancio y murió.

 Su muerte es un hecho sagrado en esta cultura, pues su cuerpo se dividió con un gran estruendo, su mirada, cargada aún de añoranza se convirtió en el relámpago, su rugido en el trueno, su último aliento en el viento y las nubes. Sus ojos volaron hacia el cielo, el izquierdo se trasformó en el sol y el derecho en la luna, su manos, sus pies y su cuerpo se trasformaron en los cuatro lados de la tierra y en cinco montañas. De la sangre que brotaba en corrientes hacia la tierra se formaron los ríos, lagos y mares, sus tendones y arterias se convirtieron en caminos plateados, sus músculos volaron fertilizando las tierras donde cayeron ,los vellos de su rostro se impregnaron en el cielo convirtiéndose en estrellas que cubrieron el firmamento y una vez estuvo lleno, se derrumbaron sobre la tierra produciendo flores, yerbas y árboles, de su médula nacieron los diamantes sagrados, piedras, perlas, joyas y de su huesos todos los metales, hasta sus sudores más inútiles se trasformaron en lluvias y rocíos. 

 Una vez estuvo formado el universo completamente, los dioses llegaron a la tierra, entre ellos Nüwa, a quienes los hijos de  estas tierras identifican como madre y creadora de la humanidad, relacionada frecuentemente con los tres augustos y cinco emperadores, quienes son los gobernables mitológicos de China antes de la primera dinastía Xia.

 Esta diosa aparece en un sinfín de mitos chinos ya sea como creadora, diosa, madre, esposa, líder tribal e incluso emperadora, siendo la leyenda sobre su rol de creadora de la humanidad la mas difundida, aunque el paso del tiempo y la cantidad de historias que describen su figura dificultan identificar la fecha exacta del nacimiento del mito.

 Se cuenta que Nüwa pasó mucho tiempo recorriendo este extraño mundo, un lugar bello pero sombrío

en cuánto a vida. La diosa se sentía sola, triste, ávida de otro tipo de compañía, una compañía que tuviese sentimientos y pensamientos propios, como ella misma. Deambuló por mucho tiempo, cansada de buscar algo sin resultado, hasta que se detuvo en un río y comenzó a sacar puñados de barro, a los que fue dando forma, dotando a las nuevas figuras de brazos y piernas, cuando terminó se sintió tan complacida con el resultado que con un soplo les infundió vida, haciendo que los nuevos seres despertaran y comenzaran a moverse felizmente a su alrededor, llamándola madre y bailando para ella.

 Al principio se preocupaba en moldear ella misma a todos los seres, luego se percató que necesitaría muchos para poblar la tierra y por ende debía crear una nueva forma de creación. Así que introdujo una caña en el barro y cada vez que la sacaba caían gotas de la sustancia al suelo, que se transformaban mágica e instantáneamente en hombres y mujeres

  Este pequeño detalle ha sido interpretado durante los siglos de forma que los primero hombres ¡, aquellos que fueron creados por sus manos eran los afortunados en la tierra, mientras que los segundos, creados de forma más aleatoria eran los pobres y menos agraciados. 

 

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Orígenes de la creación I : África

Orígenes de la creación I : África

Posted by Snow1801 on octubre 08, 2021 in Creación, Historia, Leyendas, Origen, Religión,

     Muchas son las incógnitas que nadan en los océanos de la curiosidad humana, el origen de la vida y

siendo una de las más antiguas y recurrentes. A pesar de que la teoría científica es clara y lleva mucho tiempo gritándonos las respuestas, nuestra imaginación la sigue ignorando, cautivada por coloridas leyendas de dioses y magia. Buscando a veces alguna historia más allá también de la popular creación bíblica, donde Adán y Eva emergen como principales protagonistas y padres de la estirpe humana. 

 Muchas son la culturas que se asentaron alrededor del globo y cada una posee su deidades y mitos propios y por ende sus teorías particulares para explicar la creación del mundo y el nacimiento de la humanidad. Entonces si buscamos saciar nuestra curiosidad y dejar a nuestra imaginación sumergirse en los mares de los mitos ancestrales hace sentido que comencemos precisamente por la cuna de la humanidad, donde la ciencia nos señala que surgió nuestra especie y desde donde se comenzó a poblar el planeta. 

  En la región de África occidental, específicamente en el territorio que hoy en día ocupa Nigeria se establecieron hace mucho tiempo varias tribus yorubas, cuya religión es bastante conocida actualmente, debido a la compra y venta de esclavos que llevó al pueblo africano en cadenas a muchos rincones del mundo, donde sincretizaron su religión, arraigándola con el paso del tiempo en aquellas tierras extranjeras. Estas tribus y su religión poseían una cosmología extremadamente interesante y su mito de la creación no es la excepción.

 Los yorubas llamaron sus dioses "Orishas", que significa " dueños de la cabeza", actualmente existen alrededor de 400 orishas en el panteón yoruba, sin embargo de acuerdo con el mito al inicio solo existían los dioses Olorun, deidad de los cielos, y Olokun, deidad del abismo acuático, ellos engendraron a Obatalá y Orunmila. 

 Obatalá pidió permiso a su padre para crear la Tierra y así conectar los cielos y el abismo acuático, su padre lo envió a pedir consejo a su hermano Orunmila y éste le entregó una lista de siete objetos que necesitaría para poder crear la Tierra: una larga cadena de oro, una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una semilla de palmera. Orunmila le entregó a su hermano 6 de los 7 objetos necesarios en una bolsa. Partió entonces Obatalá hacia los Dioses quienes le entregaron su oro para hacer el último de los objetos que necesitaría. 

 
Cuando estuvo hecha la cadena la ató a una nube y comenzó a descender del cielo, sin embargo pronto se dio cuenta de que la cadena no llegaba hasta el abismo acuático y mientras caía escuchó la voz de su hermano que, desde el cielo le indicaba que vertiera la arena de la concha y soltara a la gallina para que excavara, creándose así las colinas y los valles. 

 Obtalá saltó sobre una de las recién creadas colinas y plantó la palmera que creció rápidamente, vomitando más semillas por todas partes hasta que se extendieron por toda la tierra. Tan fascinado estaba el Dios con su creación que se estableció en la Tierra junto al gato negro. Pero pronto el aburrimiento se apoderó de él y comenzó a excavar, hasta que encontró arcilla, con la que comenzó a moldear a los hombres para que le hicieran compañía, tanto trabajó en su creación que se vio obligado a detenerse a descansar, entonces el gato negro le ofreció las alegrías del vino de la palma y el dios comenzó a beber sin mesura. Luego de mucho beber y bailar cayó en un trance de estupor y continuó moldeando a su creación, que ahora estaba repleta de imperfecciones.

 El Dios de los cielos al percatarse de que Obatalá no regresaba envió a Orunmila a la Tierra, instruyéndole que creara todo lo que nada por las aguas, lo que se arrastra por la tierra y lo que vuela por el aire. Cuando Obatalá despertó de su trance vio ofendido lo que Orunmila había hecho, por petición de su padre, y subió a los cielos a reclamarle, pero el Dios del cielo contestó con indiferencia a la ira de Obtalá, quien entonces le pidió que otorgara la vida a sus creaciones de arcilla. El padre accedió y Obtalá regresó a la Tierra, dándose cuenta con horror de los defectos de sus creaciones y desde entonces se convirtió en el protector de la humanidad, de sus enfermedades, desgracias y defectos causados por el día en que bebió demasiado. 

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Como viven en el Reino de las mujeres

Como viven en el Reino de las mujeres

Posted by Snow1801 on septiembre 23, 2021 in Historia, Leyendas, Mujeres, MujeresPoderosas,

 En un mundo que grita por la inclusión y la igualdad, de feminismo y luchas de las mujeres por las mujeres existe una sociedad casi desconocida, que tal vez es el la última de su tipo en todo el planeta, una sociedad ancestral que habita una tierra conocida como el reino de las mujeres, donde las féminas están en la cima de las relaciones de género.  

 

En las laderas del Himalaya , a las orillas del lago Lugu, vive el pueblo Mosuo, una comunidad de alrededor de 40000 personas, ubicados a 2700 metros sobre el nivel del mar y con la ciudad cercana a seis horas de viaje en auto, su aislamiento les ha permitido conservar las costumbres milenarias que los imposibles de encontrar en ningún otro rincón del mundo. 

 En la cultura Mosuo las riquezas pasan de madre a madre al morir, por lo que se considera una sociedad matrilineal en la cual las mujeres poseen una gran autoridad y libertad. Aunque los hombres también representan cargos políticos importantes y su papel dentro de la comunidad no carece de importancia, son las mujeres quienes dominan el hogar, las decisiones sobre la familia, las riquezas y los bienes. 

 Los hijos son criados completamente en el hogar materno y sus figuras patriarcales son sus tíos, pues para los mosuos el concepto de amor matrimonial es muy diferente al de nuestras sociedades.  Ellos creen en " matrimonios ambulantes ", las mujeres pueden elegir tantos amantes o tan pocos como deseen a lo largo de toda su vida, los hombres visitan la casa femenina y pasan la noche para luego marcharse a la mañana siguiente. Los matrimonios no viven juntos, para los mosuos el amor sigue un curso mas fluido , pues es intrínseco en sus relaciones que el sentimiento en ocasiones se desvanece y las mujeres, al ser totalmente independientes siguen su curso natural, si el hombre es responsable y ama verdaderamente a sus hijos continua preocupándose y cuidando de ellos aunque el matrimonio fracase y si no lo es sencillamente deja de visitar la casa femenina y los hermanos y tíos del infante permanecen como sus figuras paternales.  

 Los mosuos creen en la idea de una Madre Tierra y practican el budismo tibetano, de hecho muchos de sus hijos varones son enviados a estudiar para convertirse en monjes y entre sus costumbres peculiares se encuentra también la veneración a los perros, pues de acuerdo a sus leyendas, hace mucho tiempo los perros vivían 60 años, mientras que los humanos solo 13, por lo que decidieron intercambiar vidas y desde entonces los humanos presentan sus respetos a los perros eternamente. 

 Con la construcción de una carretera y un aeropuerto cercanos en 2015, cada vez llegan más turistas a orillas del lago Lugu, trayendo consigo nuevas creencias y prácticas que han atrapado a la cultura mosuo entre la modernidad y la traición, modificando poco a poco sus conceptos sobre el amor y el matrimonio, por lo que es bastante acertado decir que podríamos estar asistiendo al ocaso de la última sociedad matriarcal de la historia. 

 

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Una Condesa para el Conde

Una Condesa para el Conde

Posted by Snow1801 on septiembre 21, 2021 in Historia, Leyendas, Vampiros,

 Se cuenta que era descendiente del anteriormente abordado Vlad Draculea, pertenecía a una de las familias más poderosas de Hungría como el mismo Conde, pero a diferencia de su ancestro, sus crímenes no fueron impulsados por la necesidad de fortalecer el poder de un reino o instaurar el orden social, sino por una obsesión enfermiza e infundada por la belleza y es recordada por la historia como una de las asesinas más prolíficas de todos los tiempos, con un total de 650 muertes.

 Erzséber Báthory de Ecsed (castellanizado como Isabel Bathory), nació en 1560 en una de las familias mas adineradas e influyentes de Transilvania, recibió una educación excepcional y contra las costumbres de la época era mucho más culta que todos los nobles húngaros de aquel momento, que apenas eran capaces de deletrear su nombre. A los 15 años contrajo matrimonio con su primo el conde Ferenc Nádasdy, quien años más tarde sería apodado el " Caballero negro de Hungría" y cuando Erzéber tenía 44 años falleció dejándola viuda, en una posición bien delicada, señora feudal de un importante condado, metida en todas las intrigas políticas de la época pero desprovista de ejército para proteger su poderío.

 Fue entonces cuando los susurros comenzaron a cernirse alrededor del castillo de la condesa, cuando empezaron a desaparecer incontables muchachas, hijas de familias pobres que eran enviadas al castillo a trabajar, o chicas privilegiadas que llegaban al condado a estudiar y de las que nunca se volvía a tener noticias, sin dudas algo muy siniestro ocurría en aquel castillo y a través del pastor local empezaron a a llegar historias de que la condesa practicaba brujería y utilizaba la sangre de las jóvenes desaparecidas en rituales inimaginables. 

 Dichas acusaciones de brujería no eran extrañas en aquella época, sin embargo en Rey húngaro ordenó investigar aquellos rumores. Puesto que carecía de ejército o forma alguna de negarse al decreto real, la resistencia de la condesa fue nula. Dentro del castillo se hallaron numerosas muchachas torturadas, en distintos estados de exanguinación  y numerosos cadáveres en los alrededores de la fortaleza. En 1612 se inició un juicio en Bitcse, en el que se acusaba de los múltiples asesinatos a Báthory y a todos los colaboradores que hallaron dentro del castillo.

 El mayordomo Juan Ujváry, ofreció el más importante de los testimonios contra la condesa, pues contó que en su propia presencia se había asesinado a alrededor de 37 "mujeres solteras", cuyas edades oscilaban entre 11 y 26 años, seis de las cuales había reclutado él personalmente para que trabajasen en el castillo. Según la leyenda la condesa empleaba la sangre de las jóvenes como bálsamo para conservar la belleza que comenzaba a escabullirse de su piel. 

 Todos aquellos que fueron hallados dentro del castillo fueron arrestados, a las mujeres las quemaron vivas en la hoguera luego de arrancarles los dedos y los hombres después de afrontar cruentas torturas también pagaron con su vida el crimen. Pero la ley impedía que se asesinara a la Condesa, (o tal vez la conveniencia del Rey, a quien no favorecería que sus tierras fuesen heredadas por sus cuatro hijos), en cambio fue condenada a pasar el resto de su vida encerrada en uno de los aposentos de su castillo, donde las ventanas y la puertas fueron tapiadas, dejando solamente una pequeña rendija a través de la cual recibiría aire y comida. Tres años permaneció en estas condiciones la Condesa Vampira, hasta que finalmente falleció en 1614.

Como dato curioso, luego de la muerte de la condesa el Rey Matías II, se hizo de argumentos férreos para hacerse con las tierras de Báthory, acusando a sus hijos de traición y desterrándolos de Polonia, haciendo así desaparecer poco a poco la dinastía Báthory de Hungría.  

 Isabel permaneció embrujando su castillo y hasta el día de hoy es identificada como la condesa vampira, quien a la par de Vlad el Empalador inspira a escritores y artistas en sus más oscuras obras llenas de personajes sedientos de sangre humana. 

 

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Donde nacen y mueren el mito y la realidad

Donde nacen y mueren el mito y la realidad

Posted by Snow1801 on septiembre 16, 2021 in Historia, Leyendas, Mitos,

 La mitología no es más que la explicación imaginativa de los hombres antiguos para sucesos que escapaban su entendimiento y así, transformaban a hombres en héroes valerosos qué derrotaban  monstruos horripilantes con o sin el favor de sus dioses, completaban trabajos sobrehumanos o salían victoriosos de laberintos confusos. La delgada línea que separa la mitología de la realidad es un poco borrosa debido al paso del tiempo y la transformación de la sociedad,  pero aún así permanece en ocasiones aclarando los orígenes de muchos de estos mitos ancestrales.

 El minotauro :

 Mito :

 

Esta historia comienza con una promesa hecha por el Rey Minos al dios Poseidón, jurándole sacrificar al primer animal que saliera del mar para ganar su favor. Poseidón, astuto, hizo que el primer animal que emergió de las aguas fuera un toro gigantesco y poderoso, un animal como ningún otro por su fuerza y belleza sin igual.

 Minos decidió incorporar al toro a su rebaño en vez de cumplir con su promesa y en venganza Poseidón hechizó a  su esposa haciéndola enamorarse del toro y yacer con él, unión de la que nace el minotauro un híbrido entre hombre y toro, feroz y hambriento de carne humana.

Para evitar una desgracia Minos ordenó la construcción de un laberinto intrincado dónde encerró al minotauro, ofrendándole cada año siete doncellas y siete varones con la esperanza de saciar su infinito apetito. Los jóvenes empleados para las ofrendas eran sacados de la ciudad de Atenas, que había sido sometida por el Rey durante la guerra, Egeo gobernante de Atenas no tuvo más opción que acatar los decretos de Minos y entregar año por año el horrendo tributo. Hasta que Teseo, su hijo, se ofreció para matar a la bestia. 

 Al llegar a la isla el joven Teseo quedó prendado de la belleza de Ariadna, la hija del Rey Minos, quién prometió casarse con él sí derrotaba al horrendo minotauro y le ayudó a superar el laberinto sujetando un hilo que el héroe llevó durante todo su recorrido y usó para regresar a ella una vez que hubo asesinado a la bestia.

 Realidad :

 Muchas son las investigaciones que se han desatado en torno al mito del minotauro, tratando de probar

si realmente existió el legendario laberinto o si solo fue fruto de la imaginación. La teoría más extendida narra que el laberinto de Creta se corresponde con el Palacio de Cnosos, una mansión gigantesca de más de 1000 habitaciones, construida en 1900 a. C y en la que se hallaron cadáveres de niños que fueron ofrendados en rituales y representaciones de toros en las paredes.

 Sin embargo existen investigaciones que difieren teorizando que dicho Laberinto nunca existió y que su aparición en la leyenda de Teseo podría constituir una metáfora que se refería simplemente a la difícil situación que enfrentaba el héroe o a una memoria abstracta heredada de un tiempo diferente.

 

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En los ojos de Medusa

En los ojos de Medusa

Posted by Snow1801 on septiembre 06, 2021 in Historia, Leyendas, Mitología,

 Con cientos de víctimas petrificadas a sus espaldas y el calificativo impuesto de monstruo aterrador cayó Medusa, inerte,decapitada ante el poderío de Perseo, quién usó su cabeza como arma hasta que la obsequio a la diosa Atenea para que la colocara en su escudo. Ampliamente conocida es esta historia sobre la derrota de la aterradora Medusa que convertía en piedra a los hombres con su mirada, pero rara vez se comenta su origen y como fueron las circunstancias de su transformación.

  Medusa era hermana de las gorgonas y sus padres fueron Toris y Celto, sin embargo Medusa era diferente, no poseía inmortalidad pero estaba dotada de un belleza superior. Tanta era su hermosura que Poseidón se enamoró de ella y en un arranque de locura la violó en el templo de Atenea. 

La diosa- que ya poseía cierta rivalidad con Poseidon- desató su ira sobre la indefensa Medusa, convirtiéndola en un ser monstruoso con manos metálicas, colmillos afilados y mirada petrificante. Por último transformó su hermosa cabellera en serpietes y la desterró a las tierras hiperbóreas.

 Pero de aquella horrible imposición de Poseidón sobre Medusa surgió un embarazo que Atenea estaba decidida a terminar y  furiosa envío a Perseo, armado con las sandalias aladas de Hermes, el casco de invisibilodad de Hades, una espada filosa y un escudo espejado, a matar a la gorgona.

 Partió entonces el héroe, cumpliendo los designios de la diosa y cuando hubo encontrado la cueva donde habitaba Medusa la observó agazapado y al dormirse se colocó sobre ella usando las sandalias aladas y observándola a través del reflejo en su escudo cortó su cabeza, guiado por la mano de Atenea.

 Y así terminó el mito de Medusa, el conocido monstruo ctónico femenino que convertía en piedra a todo aquel que se atreviera a mirarla a los ojos y que realemnte fue víctima de la crueldad y la ira distorsionada de los Dioses antiguos, que la transformaron en monstruo, la asesinaron y condenaron perpetuamente su imangen ante los ojos de la humanidad. 

 

 

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Las puertas de los sueños

Las puertas de los sueños

Posted by Snow1801 on septiembre 03, 2021 in Leyendas, Mitología, Sueños,

 Surgidos en un estado de semiconciencia crepuscular, donde el cuerpo yace en descanso pero la mente continua sumida en un remanente psíquico que refleja, como un espejo distorsionado, nuestros miedos, complejos, añoranzas o alegrías. Los sueños se sitúan en perfecto equilibrio en la línea que divide la mente durmiente y las sobras de la conciencia, justo en la medida necesaria, que nos permite incluso hacer pequeños razonamientos y reflexiones durante el estado de somnolencia. Situaciones y conversaciones nos llegan a jirones, retazos de un plano en el que estamos, a medias, proyectando nuestra realidad y que luego al despertar va desapareciendo poco a poco, como una fina niebla que se esfuma en la distancia.

 Los griegos, en su mitología, describían a los sueños como entes que para ellos constituian las mil personificaciones de este estado y a los que llamaban Onirios.

Existen varias teorías sobre su origen, Hesiodo los consideraba hijos de Nux(la noche), Eurípides los concebía como hijos de Geo(la tierra) y los describe como demonios de alas negras mientras que Ovidio teoriza que son hijos de Hipos (el sueño) y va más allá, describiendo a tres de ellos. El celebérrimo Morfeo, y sus hermanos Fóbetor y Tantaso.

 

Según Homero los Onirios vivían en las oscuras playas del extremo occidental del océano, en una caverna de Erebo. Allí existían dos puertas desde las que se elevaban los sueños hacia los mortales. La primera era de cuerno y de ella emergían los sueños auténticos y la otra de Marfil desde donde se abrían paso los sueños falsos.

 Demonios alados,hijos de la noche, la tierra o el sueño, mil personificaciones enviadas a las humanos para conjurar pesadillas y sueños placenteros o solo una, que reina en cada mente que mientras duerme habita en ese espacio inexplorado que aun maravilla ya sea por su aspecto de portal enigmático al pasado o el futuro o por ser sinónimo de la asombrosa actividad de nuestro cerebro.

 

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